Como ocorre a consciência? Conheça um pouco a visão do cientista Anil Seth

Como ocorre a consciência?

 

Um ano atrás, pela terceira vez em sua vida, o cientista cognitivo Anil Seth deixou de existir.

Ele estava tendo uma operação, seu cérebro preenchendo com anestesia, e ele estava sentindo uma sensação de desapego, caindo e frieza. E então ele estava de volta – sonolento e desorientado, mas definitivamente lá. “A anestesia é um tipo moderno de magia”, diz Seth. Isso transforma as pessoas em objetos e de volta às pessoas. E neste processo encontra-se um dos maiores mistérios da ciência e da filosofia: como a consciência acontece?

Responder a esta pergunta é importante porque a consciência, para cada um de nós, é tudo o que existe. Sem ele, não há mundo, não há auto – não há nada.

Para Seth, experiências conscientes são alucinações controladas que acontecem com, através e por causa de nossos corpos vivos.

Assim como os biólogos explicaram as propriedades dos sistemas vivos – como o metabolismo, a homeostase e a reprodução – quando começamos a explicar as propriedades da consciência em termos de coisas que acontecem dentro de cérebros e corpos, o aparente mistério metafísico do que a consciência deve começar a desaparecer.

 

Então, quais são as propriedades de ser consciente?

 

 

Seth pensa sobre a consciência de duas maneiras diferentes: primeiro, experiências do mundo que nos rodeia – vistas, sons, cheiros – e, segundo, o eu consciente, ou a experiência específica de ser você, ou ser eu.

 

De acordo com o neurocientista Anil Seth, todos estamos alucinando o tempo todo, veja mais no vídeo abaixo. ( Caso não fale inglês, coloque a legenda. Vale muito a pena assistir!)

 

 

Comece com as experiências do mundo: eu acredito que é um cérebro, preso dentro de um crânio ósseo, tentando descobrir o que está por aí no mundo. Não há luz ou som dentro da caveira; Tudo o que você precisa seguir são fluxos de sinais elétricos, que são apenas indiretamente relacionados com coisas do mundo.

A percepção tem que ser um processo de “adivinhação informada”, diz Seth, em que os sinais sensoriais são combinados com expectativas anteriores sobre o modo como o mundo é, para formar o melhor palpite do cérebro sobre as causas desses sinais. Ele  ilustra esse ponto com uma ilusão óptica e experiência de som, que mostram que o que conscientemente percebemos não é uma imagem interna de uma realidade externa. É o resultado do cérebro atualizar continuamente suas melhores suposições para ajudar a impulsionar nosso comportamento.

“Nós não passivamente percebemos o mundo; Nós o geramos ativamente “, diz Seth. “O mundo que experimentamos vem tanto do lado de dentro como do lado de fora”.

Na verdade, todos estamos alucinando o tempo todo. “É só que, quando concordamos com nossas alucinações, é isso que chamamos de” realidade “.

 

Passando à experiência de ser um eu, Seth postula que essa experiência também é alucinação gerada pelo cérebro. E xperimentos por neurologistas e psiquiatras mostram que esses elementos distintos de si podem se decompor em todos os tipos de maneiras. Há uma experiência clássica que ilustra isso lindamente. Na experiência de mão de borracha, a mão real de uma pessoa está escondida e uma mão de borracha é colocada na frente deles. A mão real e a mão falsa são simultaneamente acariciadas usando um pincel, enquanto a pessoa olha para a mão falsa. Depois de um tempo, para a maioria das pessoas, a mão de borracha começa a sentir parte de seu corpo. ” Mesmo as nossas experiências do que é nosso corpo é outro tipo de” melhor adivinhação “pelo cérebro”, diz Seth.

 

Nosso senso mais básico de ser um auto-organismo encarnado – depende de como nosso cérebro usa previsões sobre sinais sensoriais dentro do corpo, para se manter vivo. E quando seguimos essa idéia todo o tempo, diz Seth, começamos a ver que todas as nossas experiências conscientes decorrem da mesma unidade básica para se manter viva. Nós experimentamos o mundo e nós mesmos com, através e por causa de nossos corpos vivos.

 

Há três implicações, segundo Seth

Primeiro, assim como podemos perceber mal o mundo, podemos perceber mal, quando os mecanismos preditivos de percepção vão mal. Isso abre novas oportunidades para diagnosticar e tratar distúrbios da autopercepção em psiquiatria e neurologia, pois podemos finalmente obter os mecanismos ao invés de apenas tratar os sintomas.

Em segundo lugar, o que significa ser eu não pode ser reduzido a – ou carregado para – um programa de software executado em um robô avançado, por mais sofisticado que seja. Somos animais biológicos, cujas experiências são moldadas por um impulso fundamental para se manter vivo. Fazer os computadores mais inteligentes não os tornará conscientes.

Finalmente, nosso universo interno individual é apenas uma maneira de ser consciente, e até mesmo a consciência humana geralmente é uma pequena região em um vasto espaço de possíveis consciências. Para aprender a perceber mais o seu corpo e ser uma pessoa mais consciente recomendo este site: http://comovenceraansiedade.com/  .

 

 

“Somos parte de, além do resto da natureza”, conclui Seth. “E quando chega o fim da consciência, não há nada de que temer. Nada mesmo.”

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